鬼谷子七十二術(shù)（完整版） 請永久收藏，值得終身研讀！
第一計(jì) 陽謀陰謀
鬼谷子曰：“智略計(jì)謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，圣人謀之于陰故曰‘神’，成之于陽故曰‘明’，所謂主事成者，積德也。”
計(jì)謀，有陰謀和陽謀之別，在任何情況下，人們都不可輕視對方，因?yàn)槭录�、環(huán)境、情報(bào)都有假的。所以圣人應(yīng)該高深莫測。鬼谷子所謂“陰”，是謀之于陰成之于陽。
第二計(jì) 扭轉(zhuǎn)乾坤
鬼谷子曰：“故靜固志意，神歸其舍，則威覆盛矣，威覆盛，則內(nèi)實(shí)堅(jiān)，內(nèi)實(shí)堅(jiān)，則莫當(dāng)。”
鬼谷子認(rèn)為，當(dāng)形勢對我們不利時(shí)，我們必須千方百計(jì)地涵養(yǎng)自己的精神力量，因?yàn)橹挥凶约旱木窳α繌?qiáng)大了，才可以扭轉(zhuǎn)乾坤。
第三計(jì) 各個(gè)擊破
鬼谷子曰：“分威法伏熊，分威者，神之覆也。”
鬼谷子認(rèn)為：要想使對方的威勢分散，我們必須效法伏熊，伺機(jī)而動，各個(gè)擊破。
第四計(jì) 如閉如卦
鬼谷子曰：“環(huán)轉(zhuǎn)因化，莫之所為，退為尤儀。”
鬼谷子說：在作戰(zhàn)時(shí)，人們必須象圓環(huán)那樣隨機(jī)應(yīng)變，運(yùn)轉(zhuǎn)自如，使他人不知道自己的真實(shí)情況。
第五計(jì) 盜盡天機(jī)
鬼谷子曰：“是以圣人居天地之間，立身、御擊、施教、揚(yáng)聲、明名也，必因事物之會，觀天象之宜。”
鬼谷子認(rèn)為，一個(gè)高明的人，在瞬息萬變的事物中，應(yīng)及時(shí)抓住事物轉(zhuǎn)化的時(shí)機(jī)，去調(diào)整或執(zhí)行自己的計(jì)劃。
第六計(jì) 一言興邦
鬼谷子曰：“圣人所貴道微妙者，誠以其可以轉(zhuǎn)危為安，救亡使存也。”
世人說話隨口而發(fā)，一言錯出，遺禍無窮。
第七計(jì) 眾不敵寡
鬼谷子曰：“將樞，謂春生、夏長、秋收、冬藏，天之正也，不可逆之，逆之，雖盛必衰。”
一個(gè)人，一旦他違背了事物的發(fā)展規(guī)律去做事，即使一時(shí)擁有強(qiáng)大的勢力，也必然會失敗；一個(gè)人，如果能遵循事物的發(fā)展規(guī)律去做事，那么，即使目前勢單力薄，也能以少勝多。
第八計(jì) 計(jì)中詭計(jì)
鬼谷子曰：“凡趨合倍反，計(jì)有造合，化轉(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢，反復(fù)相求，因事為制。”
世上萬事千變?nèi)f化，一個(gè)主帥，必須拿出多個(gè)計(jì)謀去應(yīng)付不斷變化的情況。
第九計(jì) 天地?zé)o常
鬼谷子曰：“天地所變換，既有變換，豈能長久乎？”
天地之間，理本一貫，沒有不變之天氣，沒有不變之人事，一個(gè)人只知一味地相信即成的傳統(tǒng)，而不知道革新，他就必然被時(shí)代所淘汰。
第十計(jì) 推陳出新
鬼谷子曰：“曲則全，枉則過，滿則盈，敝則新，少則得，多則惑。”
新陳代謝是宇宙萬物發(fā)展的一個(gè)規(guī)律，一切的創(chuàng)新，都是在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上創(chuàng)新，沒有對傳統(tǒng)的繼承，就無法談創(chuàng)新。只有對傳統(tǒng)有了徹底的了解，才能對其中的精華和糟粕分清，然后，剔除傳統(tǒng)中的糟粕，將傳統(tǒng)中的精華部分加以發(fā)揚(yáng)光大。
第十一計(jì) 高瞻遠(yuǎn)矚
鬼谷子曰：“智用于眾人之所不能知，亦能用于眾人之所不能見。”
眾人不知道的東西，眾人看不見的東西，智者獨(dú)能明察秋毫。
第十二計(jì) 翻手為背
鬼谷子曰：“為小無內(nèi)，為大無外。益損、去就、倍反，借以陰陽御其事，陽動而行，陰占而藏，陽動而出，陰隨而入，陽還終始，陰極反陽。”
變是萬物發(fā)展的規(guī)律，我們只有運(yùn)用靈活的而不是機(jī)械的方法來處理我們面前的事情，才能勝不驕敗不餒。
第十三計(jì) 忤合深謀
鬼谷子曰：“凡趨合倍反，計(jì)有適合，化轉(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢，反復(fù)相求，因事為制，成于事而合于計(jì)謀，與之為主，合于彼而離于此，計(jì)謀不兩忠，必有反忤，反于是忤于彼，忤于此反于彼，其術(shù)也。用之天下，必量天下而為之；用之國，必量國而與之；用于家，必量家而與之；用之身，必量身材氣勢而與之。大小進(jìn)退，其用一也。古之善背向者，乃協(xié)四海，包就桀，然后合于湯，呂尙三就文王，三入殿，而不能有所明，然后合于文王。”
第十四計(jì) 暗度陳倉
鬼谷子曰：“圣人之道陽，愚人之道陰，圣人之制道，在隱與匿。”
聰明的將帥，往往會制造一些假象迷惑敵人，暗地里卻進(jìn)行著制敵于死命的行動。
第十五計(jì) 一點(diǎn)突破
鬼谷子曰：“從外制內(nèi)，事有因，由而隨也。”
我們要想從外部控制別人的內(nèi)心，就應(yīng)該懂得：必須抓住事物的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，一切問題就可以迎刃而解了。
第十六計(jì) 視微成巨
鬼谷子曰：“察其事，論萬物，別雌雄，雖非其事，見微知類。”
一個(gè)明智的人，能夠根據(jù)細(xì)微的征兆，去推知潛在的重大事件。
第十七計(jì) 主客互變
鬼谷子曰：“故為強(qiáng)者積于弱也，為有者積于曲也，有余者積于不定也，此其道不行也，柔弱勝于剛強(qiáng)，故積弱可以為強(qiáng)。”
較量主客之勢，則有變客為主，變主為客之術(shù)也。
第十八計(jì) 納叛招降
鬼谷子曰：“勿堅(jiān)而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。”
一個(gè)聰明的主帥，應(yīng)該有一種雄偉的政治家氣魄，他不拒絕任何一個(gè)想要?dú)w附自己的人。
第十九計(jì) 應(yīng)敵而動
鬼谷子曰：“從而應(yīng)之，事無不可。”
所謂“應(yīng)”，是“迫而后動”“不得已而起”，這里的“應(yīng)”不是消極的“無抵抗主義”，而是以無為達(dá)到無不為的一種方法。一個(gè)人，如果處處爭強(qiáng)好勝，他的體力、精神必定消耗得快，生命不會輕舉妄動，而是不斷的鍛煉自己的體力意志，一直達(dá)到能完全克敵制勝的時(shí)候，他才會有行動，也就是說，他不鳴則已，一鳴驚人，不動則已，一動就勢不可擋。
第二十計(jì) 三教九流
鬼谷子曰：“凡度權(quán)量能，所以征遠(yuǎn)求近，其有隱括，乃可掙，乃可求，乃可用。”
一個(gè)人要想干出一番事業(yè)，就必須廣泛的招納各方面的人才。鄭國子產(chǎn)是一個(gè)辦公擇而能使的人，公孫諢能知四國，火而善辯，裨諶、馮簡矛能斷大事，子大叔美而善寫，遇國與國之事，子產(chǎn)問公孫諢，然后與裨諶計(jì)議，再讓馮簡矛判斷事情的可行性，一旦事情成功，再讓子大叔寫文來應(yīng)對賓客。
第二十一計(jì) 散縱連橫
鬼谷子曰：“用分威散眾之權(quán)，以見其兌威。”
一個(gè)聰明之士，能破壞敵人的聯(lián)盟關(guān)系，從而增強(qiáng)自己的威力。
第二十二計(jì) 飛鉗破敵
鬼谷子曰：“飛鉗篇謂‘立世而制事，必先察同異，別是非之語，見內(nèi)外之辭，知有無之?dāng)?shù)，決安危之計(jì)，定親疏之事，然后乃權(quán)量之，其有隱括，乃可征，乃可求，乃可用，引鉤箝之辭，飛而箝之，鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異，其用或稱財(cái)貨琦珠、白玉、采邑以事之，或量能立勢以鉤之，或伺候見間以箝之，將用之天下，必量權(quán)度能，見天時(shí)之盛衰！制地形之廣狹，險(xiǎn)阻之難易，人民財(cái)貨之多少，諸侯之交，孰親孰疏，孰愛孰憎，心意之慮，懷審其意，知其所好惡，乃說其所望，以飛鉗之辭，鉤其所好，以箝求之，用之于人，則量智能，權(quán)財(cái)力，料氣勢，為三樞機(jī)以迎之，隨之，以箝合之，以意宜之，此飛鉗之綴也。用于人，則空往而實(shí)來，綴而不失，以究其辭，可箝而從，可箝而橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北�？梢�，可引而覆。’”
總之，鬼谷子所謂“飛鉗”，就是立勢制勢，就是運(yùn)用各種手段，造成一種形勢，使得對方、集團(tuán)或敵國，不能不受我的脅持與控制，而且不能擺脫，即“綴而不失”。
第二十三計(jì) 料敵如神
鬼谷子曰：“寂然不動，感而遂能天下之?dāng)�，能知于知，見于不見�?rdquo;
智者往往能透過錯綜復(fù)雜的現(xiàn)象，掌握敵人的真正動向。
第二十四計(jì) 間不能人
鬼谷子曰：“籌措萬類之始終，達(dá)人心之理，見變化之朕焉。”
智者往往能從微小的細(xì)節(jié)中捕捉到重大事情的征兆，識破敵人的陰謀。
第二十五計(jì) 弱可攻強(qiáng)
鬼谷子曰：“故為強(qiáng)者積于弱也，也有者積于曲也，有余者積于不定也，此其道術(shù)行也，柔勝于剛強(qiáng)，故積弱可以為強(qiáng)。”
弱與強(qiáng)，都是相對而言，在一定的情況下，弱也可以攻強(qiáng)，并能獲得勝利。
第二十六計(jì) 無中生有
鬼谷子曰:“神道混沌為一，以變論萬義類，說義無窮”。
盡管天道混混沌沌，君主或?qū)浺部梢杂纱巳ネ普摮鍪郎先f物變化的道理，解說無窮無盡的奧秘。
第二十七計(jì) 空中樓閣
鬼谷子曰：“飾言者，假之也，假之者，益損也。”
明智之士，他善于利用言詞，去構(gòu)筑一個(gè)烏托邦的世界，調(diào)動己方人的積極性，引誘敵人上鉤。在這里他要努力運(yùn)用三寸不爛之舌，將自己陳述的東西說得無比美好，具有強(qiáng)烈的誘惑力。
第二十八計(jì) 帶兵帶心
鬼谷子曰：“攝心者，人系其心于己。”
帶兵，必須要以帶心為最高的原則，必須使每個(gè)人心里服從。
第二十九計(jì) 一石二鳥
鬼谷子曰：“或因此，或因彼；或以事上，或以敵下。”
一個(gè)計(jì)謀能夠收到多種效果為佳。
第三十計(jì) 四兩千斤
鬼谷子曰：“何謂量權(quán)？曰：度于大小，謀于眾寡”。
一個(gè)統(tǒng)帥或者將領(lǐng)，應(yīng)該知己知彼。這樣，他就能以“四兩”之力巧勝“千斤之力。
第三十一計(jì) 萬金間敵
鬼谷子曰：“事皆有內(nèi)捷，索使本捷或結(jié)以財(cái)貨，或結(jié)以采邑。”
以厚金去進(jìn)行活動，往往能收到戰(zhàn)場上得不到的結(jié)果。
第三十二計(jì) 制人行權(quán)
鬼谷子曰：“事貴制人，而不貴見制于人；治人者，握權(quán)也，見制人者，制命也；道貴制人，不貴制于人也；制人者握權(quán)，制于人者失命。”
所謂握權(quán)者，知權(quán)變；，握其機(jī)而應(yīng)之，使與國家示于我，而為我助，不為他國所爭，制人而不見制于人，全在主動行權(quán)，一人被動，整個(gè)事情都將被弄糟。
第三十三計(jì) 謀泄無功
鬼谷子曰：“欲說者務(wù)隱度，計(jì)事者務(wù)循順”。
一個(gè)將帥或者統(tǒng)領(lǐng)，要想取得對作戰(zhàn)的勝利，必須得嚴(yán)守秘密。
第三十四計(jì) 怒傾帝王
鬼谷子曰：“其摩者，有以平，有以正，有以喜，有以怒，怒者，動也。”
明智之士，不僅能以言語說動諸侯，而且能以激怒帝王的方式，使帝王為他的言詞而感動。
第三十五計(jì) 萬年大計(jì)
鬼谷子曰：“遠(yuǎn)而可知者，反往以驗(yàn)來。”
一個(gè)智者，他的目光遠(yuǎn)大，不會因小失大，貪圖近利而損名聲。真正的才略絕不是貪近利而忽略大計(jì)遠(yuǎn)略的小聰明，而是既要面面關(guān)顧，又能大刀闊斧的興利除弊，既老謀深算，又能不拘于習(xí)慣形式。
第三十六計(jì) 無形之勢
鬼谷子曰：“勢者，利害之決，權(quán)變之威，勢敗者，不以神肅察也。”
時(shí)勢，對于一個(gè)統(tǒng)帥或者將領(lǐng)來說是很重要的，他應(yīng)該在眾人都未留意的時(shí)候，悄悄的行動，然后等待時(shí)機(jī)，一鳴驚人。
第三十七計(jì) 不戰(zhàn)為勇
鬼谷子曰：“主兵日勝者，常戰(zhàn)于不爭不費(fèi)，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之，神明也。”
賢達(dá)之士，往往能夠在不消耗軍費(fèi)，不打仗的情況下，就能使敵人罷兵求和。這樣的人，人們常常將他比作“神明”。
第三十八計(jì) 霸者之資
鬼谷子曰：“諸侯相抵，不可勝數(shù)，當(dāng)此之時(shí)，能抵為右。”
一旦國家生死存亡之際，那些出類拔萃者，就應(yīng)當(dāng)挺身而出，抓緊時(shí)機(jī)去建立一番霸業(yè)。
第三十九計(jì) 無百年敵
鬼谷子曰：“世無常貴，事無常師，反于是，杵于彼，其術(shù)也。”
世事變換無窮，今天的朋友可能就是明天的敵人，今天的敵人，也可能明天就會成為我們的朋友。
第四十計(jì) 降人引路
鬼谷子曰：“情合者聽，故物歸類，抱薪趨火，燥者易燃，平地注水，濕者先濡，此物類相應(yīng)，手勢譬猶是也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是。”
一個(gè)將軍或者統(tǒng)帥，他要說服利用別人的將卒，必然要投其所好，使其對自己有一種感恩的心理。
第四十一計(jì) 招賢攉奇
鬼谷子曰：“計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)，結(jié)而無隙者也。”
結(jié)法的種類很多，有內(nèi)結(jié)、外結(jié)、生結(jié)、死結(jié)等。張良友項(xiàng)伯，這是“內(nèi)結(jié)”，張儀、蘇秦的合縱連橫法，這是“外結(jié)”，以德服人，以惠懷人，為民某副，為國圖利，這是“生結(jié)”，褒揚(yáng)死者，撫慰死者親屬，這是“死結(jié)”。
第四十二計(jì) 推己及人
鬼谷子曰：“無以人之近所不欲，而強(qiáng)之于人，無以人之所不知，而教之于人。”
不要拿別人不想要的東西，來強(qiáng)迫人家接受，不要拿別人不了解的事去說教別人。
第四十三計(jì) 反有所得
鬼谷子曰：“欲強(qiáng)反劍，欲高反下，欲取反予，此言反聽之道，有以致誘之。”
相反的事物，不僅相生相成，并且本身就包含有對方的因素在內(nèi)，有些事情，表面上看來對自己無益，而事實(shí)上卻給自己帶來很大的好處。
第四十四計(jì) 退避觀戰(zhàn)
鬼谷子曰：“郄無極大，御無強(qiáng)大，則背可脅而并。”
退避可以觀變，強(qiáng)弱是可以互相轉(zhuǎn)化的。
第四十五計(jì) 脫困之法
鬼谷子曰：“中經(jīng)，謂振窮趨急。”
鬼谷子《中經(jīng)》講的就是如何解救處于困難，有急難者，一個(gè)有大志的人，不論遭遇到什么環(huán)境，他都能堅(jiān)持自己的信念，為了脫困，他能受世人不能受之苦，償世人不能償之味，只有這樣他才能干出一番事業(yè)來。
第四十六計(jì) 以靜制動
鬼谷子曰：“天下之牝，常以靜勝牝，牝[pin]以靜為下。”
環(huán)境總是有變動的，人事總是有紛爭的，在紛擾的世事中，只要持一顆平靜的心去對待，才不會陷入神智迷亂的境界。
第四十七計(jì) 千金買馬
鬼谷子曰：“用賞貴信，古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之必得魚焉。”
一個(gè)君主，他應(yīng)該有一種良好的德行，只有這樣，才能招募到賢能之士。
第四十八計(jì) 兼弱攻味
鬼谷子曰：“其摩者，有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以謙，有以信，有以利，有以卑。平者，靜也，正者，直也，喜者，悅也，怒者，動也，名者，發(fā)也，行者，成也，謙者，潔也，信者，明也，利者，求也，卑者，諂也。”
聰明的人，應(yīng)該懂得利用他人的弱點(diǎn)去攻擊他。
第四十九計(jì) 錄功遺過
鬼谷子曰：“是故智者不用其短，而用與人之所長，智者其所拙，而用愚人之所工，故不困也。”
聰明的君主對待臣子，應(yīng)該寬宏大量，多記他們的功勞，少記他們的過失，這樣臣子往往會因感激而以身相報(bào)。
第五十計(jì) 下詔求賢
鬼谷子曰：“故圣人以無為待有德，言察辭，合浴室。”
圣明之人，應(yīng)該想方設(shè)法去收攬人才。
第五十一計(jì) 身后之計(jì)
鬼谷子曰：“綴去者，謂綴己之系言，使有余思也。”
賢達(dá)之士，即使離開了人世，人們也往往深情的思念他。
第五十二計(jì) 退兵制兵
鬼谷子曰：“有退兵之術(shù)，有制兵之法，入軍不被甲兵。”
只因心常清靜，施德行善，雖只身而入，主帥親其賢軍，住卒親其德，敬畏之不暇，豈有加害者乎？有生死之機(jī)，動靜之際，有出入之竅，制之者，無處不是生我之門；縱之者，無處不是死我之地；其所出入內(nèi)外，全無死地。譬如，陸行不遇兇虎，此正是無死地之驗(yàn)也。非有遠(yuǎn)獸之法，非有禁獸之術(shù)，不可。
第五十三計(jì) 大賢無敵
鬼谷子曰：“善變者審知地勢，乃通于天，以化四時(shí)，使鬼神。”
賢能之士，能詳盡審視地理環(huán)境，上能精通天文天象，能夠隨著四季的變化，役使天下之物。
第五十四計(jì) 攻國攻敵
鬼谷子曰：“制人者握權(quán)也。”
在鬼谷子看來，在攻打敵國時(shí)，還要向敵國之容納發(fā)起進(jìn)攻。
第五十五計(jì) 兩力均衡
鬼谷子曰：“少則可以得眾，故積不足可以為有余。”
世上萬物，既對立又同一。
第五十六計(jì) 以隱為顯
鬼谷子曰：“用人之道，用之必隱，有先王之道，圣智之謀非揣情隱匿，無所索之，此謀之大本也。”
聰明之士，往往不會到處張揚(yáng)自己的長處，而是處處讓人。
第五十七計(jì) 伏間制勝
鬼谷子曰：“熊之捕擊，必先伏而后動，將欲動變，必先養(yǎng)志，伏意以視間。”
聰明之士，不僅善于在戰(zhàn)場上用兵，而且善于用埋伏下的人員去爭取勝利。
第五十八計(jì) 矯枉過正
鬼谷子曰：“圣人見萌芽覷隙，則抵之以法，世可以治，則抵而塞之，不可治，則抵而得之。”
一個(gè)聰慧之士，一旦國家政治出現(xiàn)了危機(jī)時(shí)，他就要用國法來挽救，如果情況特別危險(xiǎn)，他就必須用嚴(yán)酷的刑法來處理紛變的人事。
第五十九計(jì) 強(qiáng)而避之
鬼谷子曰：“古之善用天下者，必量天下之權(quán)，量權(quán)不審，不知強(qiáng)弱輕重之稱。”
賢明之士應(yīng)該對強(qiáng)弱之分有一個(gè)清楚的了解，懂得避強(qiáng)就弱。
第六十計(jì) 誘敵之誘
鬼谷子曰：“圣人所誘，愚智之事皆不疑。”
圣人誘愚，則閉藏之，誘智，則撥之以情。
第六十一計(jì) 間接觀察
鬼谷子曰：“審定有無，以其實(shí)虛，隨其嗜欲，以見其志意。”
想考察一個(gè)人的虛實(shí)，我們往往從他平時(shí)流露出來的嗜好和性情去判斷。
第六十二計(jì) 養(yǎng)虎為患
鬼谷子曰：“故勝者斗其攻勢，茍進(jìn)而不知退，弱者聞衷其負(fù)，見其傷，則強(qiáng)大力倍，死而是也。”
勝利者如果為了一時(shí)的勝利沖昏了頭腦，只知道炫耀自己的成功，頭腦，只知道炫耀自己的成功，而不懂得繼續(xù)追擊敵人，則一定會給自己帶來禍害，弱小者與一旦從打擊中清醒過來，發(fā)奮圖強(qiáng)，他的力量就得到空前的壯大。
第六十三計(jì) 主觀大害
鬼谷子曰：“合而不結(jié)者，陽親而陰疏，事有不合者，圣人不為謀也。”
有些事情，表面上看來，似乎辦的很順利，而實(shí)際卻恰恰相反，這就要求賢達(dá)之士避免犯“主觀大害”的錯誤，深入生活，調(diào)查研究，了解真情，否則，只從主觀意愿出發(fā)，必然害人害己。
第六十四計(jì) 欲將取之
鬼谷子曰：“以象動之，以報(bào)其心，見其情，隨而牧之。”
我們想要從對方那里占取什么，就必須先給予一些，只有這樣，我們的目的才能達(dá)到。
第六十五計(jì) 善用敵人
鬼谷子曰：“古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之必得魚焉。”
在戰(zhàn)爭中，一個(gè)君主或統(tǒng)帥，不僅要能任用己方的賢才，而且也要利用敵人內(nèi)部的矛盾，使敵人中的一些人為他所用。
第六十六計(jì) 孤掌難鳴
鬼谷子曰：“出無間，入無聯(lián)，獨(dú)來獨(dú)往，莫之能止。”
人多不一定恩那個(gè)獲勝，孤掌也發(fā)出聲音，只要真理在我們手上，我們就將無敵于天下。
第六十七計(jì) 利害相關(guān)
鬼谷子曰：“引鉤箝之辭，飛而箝之，其用或稱財(cái)貨、琦瑋、珠玉、避白、采邑以事之，或量能立勢以鉤之。”
要使對方聽你的話，你就必須要給他指明利害之道。
第六十八計(jì) 制造敵人
鬼谷子曰：“斗郄者，斗強(qiáng)也。”
所謂敵人，即指一種對自己持?jǐn)骋獾牧α�，人如果沒有敵對的力量，就不會“相反相成”，事業(yè)上你必須有一個(gè)假想敵，未來打敗這個(gè)假想敵，你才會不斷的努力，上進(jìn)。
第六十九計(jì) 以敵為師
鬼谷子曰：“效之于人，驗(yàn)去亂之前，吾歸于誠已。”
一個(gè)眼光遠(yuǎn)大、胸懷大志的統(tǒng)帥，不僅以先賢為師，有時(shí)，還要善于向敵人學(xué)習(xí)。
第七十計(jì) 耳食傳謠
鬼谷子曰：“金門空物，眾口能爍之，則以眾口有私曲故也。”
世多耳食之流，如聞群有譽(yù)甲者，則以甲為偶像，甲之一言一行，皆以為然，而不去深究甲言與行之真實(shí)，譽(yù)其者也許對甲并不完全了解，而聞?wù)吒且杂瀭饔灐?br style="margin: 0px; padding: 0px; max-width: 100%; box-sizing: border-box !important; word-wrap: break-word !important;" />
第七十一計(jì) 潛人核心
鬼谷子曰：“威肅內(nèi)盛，推間而行之，則勢散。”
一個(gè)智者，善于抓住戰(zhàn)機(jī)，派遣人員潛入敵人心臟，往往能取得意想不到的勝利。
第七十二計(jì) 修成正果
鬼谷子曰：“真人者，與天為一，而知之者，內(nèi)修煉而知之，謂之圣人。”
人，經(jīng)過長時(shí)間的修煉，才能與“道”相合，達(dá)到這種境界的人，叫做“真人”。
在鬼谷子看來，人生在天地之間，誕生時(shí)的天性并沒有很大的差別，只是在誕生以后，才隨著各自所處的環(huán)境不同，而變化成不同性格的人。
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